宏圓法師 主講 金剛般若波羅蜜經 講記 第1講(共15講)


宏圓法師 主講 金剛般若波羅蜜經 講記 第1講(共15講)

2021-01-09 無去無來亦無住

諸位法師 諸位居士大德

阿彌陀佛

從今天開始,我們來共同學習大乘佛教非常重要的一部經典《金剛般若波羅蜜經》,我們都簡稱爲《金剛經》。自古以來,此經的讀誦者無數,稱讚者無邊,六祖慧能大師說:「金剛般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無求,三世諸佛從中出」。自古以來,不但是佛弟子們讀誦《金剛經》的非常多,而且很多知識分子也非常喜歡《金剛經》,這是因爲金剛經富有很深的義理,而且文字優美流暢,所以在中國受到普遍的重視。從古至今爲《金剛經》註疏的人非常多,而且很多大德們的斷句、還有裡邊的密義有的也有不相同的地方,我們今天宣講這部經,是以六祖慧能大師的註解作爲依據,以窺基大師和智者大師的註解作爲參考,幫助大家更深的體悟《金剛經》甚深的義理。

爲了讓大家對本經的綱要有一個把握,更好的來領會經義,在正釋經文前,我們還是先按照天台宗的五重玄義,五重玄義就是釋名、顯體、明宗、力用、教相,從這五個方面爲大家概括地先做一個介紹,爲了我們後邊更好的能夠理解經義。

我們先來解釋本經的經題《金剛般若波羅蜜經》,金剛是比喻,般若波羅蜜是法,所以此經就是以法喻來立題。金剛,我們中國古稱爲金剛石,也叫做金剛鑽,它是鑽石的原身,金剛石非常的堅固,任何的物質都不能破壞它,同時金剛也最爲鋒利,能壞一切物,所以佛經常用金剛來比喻法、比喻人,比如我們這個金剛三昧、金剛力士、金剛手、還有金剛心等等。在這裡用金剛來比喻般若金剛之體堅固、永不變壞,比喻般若之體即實相般若;以金剛石的光明比喻般若之相,也就是文字般若,文字般若能詮釋諸法性空之理,讓衆生去除無明之暗,無明之煩惱,開解智慧,這比喻光明,金剛石的光明比喻般若之相;以金剛的鋒利來比喻般若之用,也就是觀照般若,觀照般若能破除我執,能破除法執,如果破了我執法執,就能夠證入諸法的實相之理。

般若是梵語,因爲般若指的是佛知佛見,般若不能簡單的只翻譯爲智慧,它是佛知佛見,是自性本具的一種無漏的智慧,完全由真心本性、我們的自性流露出來的,而不是世間的小智慧。古人翻譯佛經的時候,擔心如果翻譯成智慧會被人們誤認爲世間的聰明才智,所以依據五不翻中的尊重不翻的原則,只譯成了中文的文字保留梵語的讀音,般若,梵語的讀音,如果一定要翻譯的話,可以譯爲妙智或者是妙慧。我們世間有很多深奧的科學知識,像我們現在天文學、核物理,還有電腦方面的科學知識,雖然這些知識需要很高的智商才能夠通達,然而它只合乎於世間法而不合乎於出世間法,因爲這些知識只能讓我們的物質文明進步,而不能讓衆生脫離六道輪迴了脫生死。我們說的明白一點:它還都是在世法裡面的生滅法,是心意識的積累,只能讓我們物質文明進步,但是不是從清淨本性裡面所流露出來的,不是我們清淨本性裡面所流露出來的真智,所以世間再高深的學問也不能和般若相比的。

《大智度論》中講,般若有三種:實相般若、觀照般若和文字般若。實相般若就是衆生本具的面目,也就是我們的本覺真心,我們常說的佛性,我們的本覺真心。世間之人略說心有三種,第一我們說叫肉團心,就是我們現在所指的身體中的心臟,它的形狀就像倒掛的蓮花,這個心沒有思想的功能,不是我們的真心。第二就是妄想心,也就是第六意識,我們的眼耳鼻舌身意這叫六根,六根接觸外面六塵的境界而產生六識。眼看到外面的色相、耳聽到外面的聲塵、鼻嗅到味就會通過意產生六識,眼識耳識鼻識舌識身識和意識,前五識就是眼識耳識鼻識舌識和身識,這五識的功能只是直覺,沒有分別的作用,就好像我們看到色塵一樣,我們看到天上的白雲,眼識就只是看到天上浮動的東西而已,浮動的雲而已。第六意識具有同時意識的功能,能和前五識共用,所以由於第六識和眼識同時作用,一剎那間我們就知道它就是白雲,這個分別的作用就出來了,就知道這個是白雲,如果沒有第六識的分別作用,我們就成了古人所說的視而不見、聽而不聞、食而不知其味,所以這個意識就起到分別的作用。第六識不但和前五識配合作用,前五識眼見耳聞,它不但能配合作用還可以單獨活動,這個叫做獨頭意識。比如我們打妄想,你閉著眼,它的意識在飛轉;做夢,獨頭意識也在活動,第六意識也在活動。正是由於第六識的分別作用,我們才會生起種種的憎恨和愛戀、喜好和厭惡,所以千萬不要認爲第六意識是真心,我們都認爲自己的意識是爲真心的。在《楞嚴經》中「佛告阿難,此非汝心,乃是前塵虛妄相想,惑汝真性,由汝無始,認賊爲子,失汝元常,故受輪轉,此心起惑造業,乃生死根本」。什麼意思?我們都認爲這個意識是真的,認爲這個心是真的,我們所見到、所聽到的因緣法我們認爲是真的,其實它是前塵虛妄相,因緣和合的相。我們把因緣和合的相當做真的了,我們的意識、意識心惑亂迷惑我們的真性,我們無始以來以它爲真我們就會起惡造業,它是六道輪迴的根本,就是這個意思,這是妄想心。第三就是真如心,也就是實相般若。實相是諸法的如實之相,不可以用有或者無來描述它,也不可以用大或者小來度量它,實相不是凡夫心裡所能想像的,也不是言論能夠指陳的,正所謂心行處滅、言語道斷、無可表達、無可取著,這是一種不可思議的境界,所以《法華經》中說「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。

爲了幫助大家能更好的理解,我們從三個方面來解釋一下實相。第一是實相無相。實相離一切虛妄生滅之相,因爲一切相都是生滅的,是因緣和合的,所以離一切虛妄之相沒有一相可得,一切相是因緣所生法,緣生緣滅的,所以說沒有一相可得,實相無相。第二是實相無不相。實相又具足恆河沙數功德之相,沒有一法它不具足,所以說實相無不相,怎麼理解?相是因緣和合的現象,但是這些因緣和合的現象,它的本體沒有離開自性,是空有不二的,性相圓融的。我們要聽過《心經》就能理解,一切的現象它的本質,它都沒有離開它的本質,雖然是因緣和合,這個相是假相,但是它的本質都沒有離開實相,所以說實相無不相,它能現一切的相。第三是實相無相無不相。就是說實相雖然離開一切的虛妄之相,但是本體不空,就是我們剛才講的,它的本體不空的,雖然具足但是自性本寂,所謂「真空不礙妙有,妙有不礙真空」。如果說有,它是對空之有,沒有一法可得;如果是空,它又是有之空,沒有一法不具,實相可以現一切的相嘛,你不能壞空,也不能壞有,也就是妙有非有,真空不空。所以說實相離一切相,即一切法,無相無不相,這就是《心經》中說的「色不異空、空不異色,色即是空、空即是色」,這就是實相般若。

好,我們再來看第二種觀照般若,就是依實相理體所起的一種智用。就是說修行人在修觀時,觀照一切法都不可得,凡所有相皆是虛妄,當體即空,從而能照空一切的妄相,知道一切法因緣和合而生,沒有一個本體,要照空它的妄相而見實相,這就是觀照般若。通俗地講,我們依照佛所講的理、道理教理去體驗實修,這中間所有的功行,就叫做觀照般若。需要注意的是,這個觀照不是用眼睛去看,也不是用這個意識心去想,用意識心去想用的是意識而不是這個清淨心,而是自性的作用叫它自然的流露出來。師父經常用這個比喻來說,師父叫你們去悟悟,不是叫你們去想,叫你們把心去放清淨下來,讓它自然的流露,寧靜而致遠,它是一種清淨本性,你離意識心它就自然而然的流露出來了,而我們都是用的意識心,你用意識心了反而影響了我們清淨本性的流露了,障礙住了。就像我們讀經,師父經常說,我們讀經不要隨著經文去打妄想,好多人一聽到隨文入觀,讀著經文就按照經文去想像,用意識心去想,這個是錯誤的。在讀經的時候,你不要讀著這一句是什麼意思那一句怎麼解釋,你用的都是意識心,而不是用的清淨心,你要是這樣讀經的話,你縱然將經讀的滾瓜爛熟也不是觀照的功夫,而是用的意識心。所以我們讀經的時候,應當字字分明,用口讀用心聽,恭恭敬敬的念,不去求解,沒有妄想沒有分別,也沒有執著沒有懷疑,這樣書讀千遍其義自知,因爲你的本性具足一切的智慧的,它自然就流露出來了,你非得要用你的意識心,反而你的本性的智慧它流露不出來了,所以要用清淨心去讀,這叫觀照般若。這樣修行功夫才得力,大家一定要記住。

第三種文字般若,就是指佛所說的一切教法,包括佛住世時所有的言教和身教,以及佛滅度後,它的大弟子們集結的三藏十二部經典。我們前面講過,唯佛與佛乃能究竟諸法實相,所以諸法實相之理是不可以思議的境界,根本是沒法宣說的,佛悲憫衆生本來具足的佛性,但是迷妄,動用意識心,迷真逐妄,迷失了真性,不用真性而用妄心,佛悲憫大家,大家本來具足,本來有這個智慧,但是你不用,非得用妄想和分別心,冤枉地在六道中受苦,所以佛悲憫衆生出現於世,隨衆生的根機方便演說諸法。正如《大般若經》中說:「般若波羅蜜多,微妙甚深,實不可說,今隨衆生所知境界,以世俗文字,方便演說」。是方便演說,大家可以想一想,如果佛不用語言來表達,我們怎麼能學習佛法?如何由凡入聖圓成佛道?所謂若無文字凡聖永隔,我們要借著佛的宣說,要什麼?信解行證。這是方便,但是大家也要明白,佛經是記載真理的文字,佛經的本身不是真理,我們都去執著經,而不是借著經所表達的真理我們去行去證,我們要依據佛經所講的道理去行,這就叫修行,而不是執著文字相。禪宗有個比喻,叫做以指指月指非月,意思是說,有人用手指指著月亮,告訴我們月亮在哪裡,我們就應當順著手指的方向去看月亮而不是看手,不能把手當做月亮,不能把手指當做月亮,這樣就是迷惑了,你看不到月亮的,你見不到真理的。《寶積經》中說,「菩薩念義,不念文字,是行般若波羅蜜多」,我們讀經也是這樣,要想明白怎樣修行離不開文字,但是要在明白道理之後據理起修,而不去執著名相,文字只是我們的善巧方便,只是我們的指路的方便,指路的目標,只是指路的方向的,我們自己要按照這個方向去行,這樣我們才能成佛,就是說要觀月而不是觀人的手指,這就是文字般若。大家不要在這個上面再迷惑,再犯糊塗了。這三種般若是衆生個個心中所圓具的,實相般若是心之本體,觀照般若是心之妙用,文字般若是心之勝相,三者一心中具足,即一即三,三一不二,圓融。

我們學佛的道路就是從文字般若開始,讀經聞法,時時處處而起觀照,不退不懈,精進用功,這樣觀照的功夫會越來越深的。就像初升的月亮,漸漸的光多暗少,最後就是月輪圓滿,體性顯現,成就無上菩提。

本經以金剛的堅固來比喻實相般若像金剛一樣常住不壞;以金剛的光明來比喻文字般若能照見諸法本空;以金剛的鋒利來比喻觀照般若能斷一切的煩惱,所以說金剛般若。

波羅蜜,我們經常講就是到彼岸。彼岸是對此岸來說的,煩惱就是我們的此岸,菩提就是彼岸;生死是此岸,涅槃是彼岸;凡夫是此岸,覺悟、諸佛就是彼岸。受持讀誦《金剛經》的人,如果能從文字般若,而起觀照般若,照見諸法空性,破除我法二執,徹證實相般若,就可以度生死岸,登涅槃岸,究竟覺悟,圓成佛道。

經,梵語叫做修多羅,譯爲契經,契就是契合的意思,上契諸佛之理,下契衆生之機,契機契理。這個非常的主要,師父就有這個深刻的感覺,只契理不契衆生的根機,你給他怎麼講他也理悟不到的,最後還非常的累的。所以經是契機契理,因爲能契諸佛所證之理,所以古今不變,傳誦萬世;因爲又能契衆生的根機,所以可以垂範天下,適應任何的時代,所謂「經古今而不變,歷萬劫而常新」。

經字是通題,通於佛所說的一切經。我們看《妙法蓮花經》《地藏經》還有我們講的《阿彌陀經》,經字都是通題。金剛般若波羅蜜這七個字就是別題,有別於其他的佛經,有別於《妙法蓮花經》、《地藏經》、《阿彌陀經》這些,金剛般若波羅蜜是別題,有別於其他的經,經是通題,這裡通別並稱金剛般若波羅蜜經。大家這個能聽明白的。

經題我們就介紹完了,我們再看五重玄義的第二個顯體。顯就是顯示的意思,體是實體,顯體就是顯示這一部經的真理。要知道經中的文字無非是方便言說,是爲了讓人藉助文字來領會經的實義,這樣才能獲得真實的利益。籠統地說,大乘經都是以實相爲體,但是具體說每一部經都各自有各自特具的理體,雖說都是大乘經,但是每一部經的理體又有不同處。就像《華嚴經》是以一真法界爲體,《楞嚴經》是以如來藏妙真如性爲體,《阿彌陀經》我們講過是以涅槃的四德常樂我淨爲體,這部金剛經是以什麼爲體呢?我們依據智者大師所著的《金剛般若經疏》中所說,是以若見諸相非相,即見如來爲體,這就是本經的體。

第三個就是明宗,宗就是修行的宗要,比如《阿彌陀經》是以信願行爲宗,按照這個宗要起修才能夠往生極樂世界不退成佛。剛才我們講了,本經是以若見諸相非相,即見如來爲體,明宗必須要與體相應,經中說,以無我無人無衆生無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提,所以本經就是以離一切相修一切善作爲依體起修的宗要,這樣我們修行起來就有了下手之處,這就是本經的宗要,離一切相,修一切的善。

第四個是力用,五重玄義的第四個是力用,用就是作用或者受用的意思。受持讀誦《金剛經》有什麼作用,或者說我們受持這部經會得到什麼益處,這就叫力用,本經是以破執爲用。佛說一切衆生皆具如來智慧德相,但因妄想執著不能證得,衆生本來是佛,只是被妄想執著障礙住了,妄想就是分別心,這個執著就是我執和法執,妄想執著就是我們衆生受苦的病根,妄想執著也就是我們的佛性不能顯現的原因。大家好好的反思一下,正是因爲我們執著這個色身是我,而生起了種種的貪慾,爲了滿足自己的欲望,而造作種種的惡業以致輪迴受報。而本經的功用,就是能幫助我們破執除惑、斷無明、證法身、成菩提。我們很多念佛的居士修行淨土法門,念了幾年佛甚至念的時間更長,這個也有的是,念了幾十年的也有的是,但是到了臨欲命終的時候,由於放不下兒女情長、放不下世間的享受而耽誤自己不能往生。我們今天學習《金剛經》就是幫助大家看破這世間一切都是幻妄不真的,就是幫助我們能夠萬緣放下,了知諸法實相,這樣能夠更好的一心念佛,往生極樂世界。

不僅如此,受持讀誦《金剛經》還能幫助我們滅罪,能爲我們往生極樂世界,也爲我們修行的道路上消除障緣。本經中說:「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,則爲消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」。唐朝鄜州寶林寺有一位比丘名叫法藏,他慈悲濟人,精進修持佛法,在隋開皇十三年,就是公元五百九十三年的時候,他靠買賣衣鉢賣佛像掙了一筆錢,在洛交縣葦城建造了一座寺院,有僧寮二十多間,寺院也非常的宏偉,他是靠賣佛像掙的錢建造寺院。到了唐武德二年,就是公元六百一十九年的時候,他身患重病,昏迷了一個多月,見到一位身穿紫色衣服的金剛神手持一卷經對他說,你一生中建造寺院的功德很大,但是買賣佛像也造下了嚴重的罪業,由於善惡摻雜死後你會墮入惡趣的,如果能發願書寫我手上的這部《金剛經》,罪業就能消滅,病也會痊癒,於是法藏比丘發願抄寫《金剛經》。因爲他的病情嚴重,就交代他的弟子們將他的個人物品賣掉,以賣的錢書寫一百遍的《金剛經》施給一切的僧俗讀誦,說完他就離世了。來到了冥府閻王就問他,一生做過哪些功德?法藏比丘就坦然的說,建造塔寺而且書寫過一百部《金剛經》。閻羅王合掌說法師所作功德很大,於是就命鬼卒拿來功德簿核證,來核證他的功德。閻王一看他所說一致,閻王非常歡喜地讚嘆說,希望法師能夠返回陽間精進修持《金剛經》並勸大衆讀誦。法藏因爲這個功德又復活了過來,後來廣泛弘揚這部《金剛經》,引導善男信女讀誦受持。在法藏比丘九十九歲那年的正月十五,他邀請很多的淨戒僧人來書寫《妙法蓮花經》還有《金剛經》,一生所做功德圓滿,在生命的最後時刻,他身體端坐而作偈言:今年九十九,看看無所有,更莫問如何,憑空打筋斗。因爲他發願是往生極樂世界的,所以此時空中彩虹縈繞,花雨紛飛,香氣瀰漫,阿彌陀佛與諸聖衆燦然而現,接引法藏法師往生極樂世界了。

好,我們再看第五個判教,就是判經的教相。如來所說一代時教集結爲經,共有五時八教,五時就是按照佛講經時間的順序分爲華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時;八教分爲化儀四教和化法四教。化儀四教是頓教、漸教、祕密教、不定教,頓教就是頓起直入,不經階次,這是適合利根之人;第二是漸教,對於鈍根之人,由淺入深;祕密教,祕密是不顯露的意思,衆生根機不同,在同一法會中,各自的證悟不同而彼此互相不知,所以稱爲祕密教;第四是不定教,佛所說大乘法,聽的人有的領會小乘;佛說小乘法,聽的人有的領會大乘,這稱爲不定教。化法四教,就是我們經常知道的藏通別圓,這部《金剛經》是佛在第四時般若時所說,它屬於化儀四教中的漸後,在化法四教中屬於帶通別,藏通別圓,帶通別而正明圓教之理。我們說明白一點,就是入圓教實理的前方便,就是入一乘法的、入圓教的前方便。此經的教義高深,僅次於華嚴、法華、涅槃,如果以乳、酥、生酥、熟酥和醍醐這五味來判教,醍醐是最高一層的,如果是以這五味來判教,《金剛經》是屬於第四時熟酥味的。

《金剛經》有六種譯本,我們現在用的是姚秦三藏法師鳩摩羅什的譯本。東晉末年,中國北方各民族戰爭不斷,先後建立了前趙、後趙、前燕、前涼、前秦和後秦十六國,姚秦指的就是這個後秦,三藏法師就是指精通經藏、律藏和論藏的法師,鳩摩羅什譯爲漢語就是童壽,意思是童年就有耆老之德,耆是六十、老是七十,就有六十七十之德。鳩摩羅什自幼相貌出衆,天資超凡,半歲的時候就會說話,三歲就能認字,五歲開始博覽羣書,七歲隨他母親出家,他母親也是出家人,證須陀洹果。他出家以後每天就能背誦三萬六千偈頌,他曾遊學天竺諸國,遍訪名師大德,我們今天叫參學,參學名師大德,佛學造詣極深。公元四百零一年,後秦的國王姚興親自迎請羅什大師到長安,以國師禮待,並在長安組織了規模宏大的譯經場,在羅什大師的主持下,譯經場中有譯主、度語、證梵本、筆受、潤文、證義、校刊這些傳譯程序。也就是說他的譯經場、我們今天說他的班子、他的創作組是非常精細的,分工非常精細,制度是非常健全的,羅什大師主持譯出的經論有三十五部、二百九十四卷,像我們比較熟悉的《妙法蓮花經》《金剛經》《維摩詰經》,還有我們天天念的《阿彌陀經》,以及《中論》《成實論》等經典。他的譯本從出現到現在經歷了一千六百多年,家喻戶曉傳誦不衰。大師在圓寂前對大衆說:「今於衆前發誠實誓,若所傳無謬者,當使焚身之後舌不燋爛」。就是說我所譯的經,如果和佛所說都是相應的,那我就舌根不爛。公元四百一十三年大師圓寂,荼毗後果然得舌根全舌舍利,舌根不爛,這是大師開佛知見,傳持佛心法印的證明。五重玄義以及譯經人,我們就簡單的介紹完了,下節課我們開始正釋經文。

好,謝謝大家。