佛教《唯識三十頌》講記研讀(34):驕心、無慚無愧、掉舉、昏沉


佛教《唯識三十頌》講記研讀(34):驕心、無慚無愧、掉舉、昏沉

2021-01-07 禪意流心

01驕心所

唯識宗認爲驕心所,其實就是平日所說的傲慢之心的生發之處。成唯識論說:「云何爲驕,於自盛事,深生染著,醉傲爲性,能障不驕,染依爲業。」

由此可見驕傲之心的產生有幾個條件:

1、主觀地認爲自己「有所得」或者做出了「某成就」或者達到了「某種境界」具有了「某種水平」,因而執於此念,我慢增長。

2、自見其功,自限其能,循環輪迴,生滅不斷。這就如同一個圓環和直線的區別,直線的特徵是首尾永遠無法相連,所以不自見,生命因而長遠無限,但圓環首尾相接,反而局限了生命的限度。

3、貪著功業,並以福德爲功德是驕心所產生的理上機制。

針對以上問題,我們避免驕心所產生作用的方法又該是什麼呢?

1、不執著於福德之相,應無所住而行於布施;福德乃是非之地,常是爭端所在之處,只有清淨自然之福,才能日月長久。

2、不可貪功求福,更不可依仗功勞爭得福慧。要明白禍福無門,惟人自招。福是爭端,暗藏災禍。清淨無依,方得圓滿。

3、要學會把修行所有的功德全部回向給衆生,把所有的福報回饋給所有的衆生,這不僅僅是口頭說說而已,且是要實際踐行,

02無慚無愧

無慚無愧是指沒有羞惡之心、沒有廉恥之心。許多修行者耽空守寂,不能生發智慧,往往會有此種特徵。

從心理上講,羞惡之心和廉恥之心是預防災禍,獲得福報的前提,是對行惡爲非在思想上有效制止的絕妙辦法。羞恥之心是對災禍的提前預兆。

無慚無愧,貌似做到了「如如不動」,其實並非畢竟空,而是不能生發智慧使得自心成爲一塊無情物,實質是著邊(空)的一種表現。

那麼什麼才是慚愧心的正常表現呢?什麼又是對名譽的貪求呢?這是分析無慚無愧的關鍵所在。

明白於此,首先必須明白佛教判斷自身對錯的根本條件是什麼?

明白於此,首先必須明白佛教判斷自身對錯的根本條件是什麼?

1、是不是住相而生心,住相生心即需生出慚愧之心;

2、應對自身過失造成的對外物的傷害心生慚愧,這是慈悲之心生發的結果,是免生惡緣,多結善緣的前提,這也是不昧因果的表現。

3、俗話說,菩薩畏因,凡夫畏果。因此生出慚愧心的基礎動力應該在發願爲衆生的服務之上,而非在對功名利祿的貪求之上,也就是說善待衆生是因,同時也是果。能不能善待衆生本身就是生出慚愧之心的因。

03掉舉和昏沉

簡單點說,掉舉就是指心不安定、妄動浮躁的心理狀態,昏沉就是指昏懵沉醉、迷暗不明的狀態。按照許多有經驗的法師給的解決辦法就是用念咒對治昏沉,用觀心對治掉舉。

如果我們深挖其產生的機理的話,可以認爲掉舉是自心衆生由於貪慾而妄動不安的結果,且往往是衆多的念頭紛飛的結果;昏沉則是由於心念不起,缺乏動力,又貪求住於無記空的暫時解脫,因而無法生起現行。或者貪求軀殼的沉寂享受,因此不能生發智慧,因此發願和持咒是對治昏沉的絕妙辦法。